Estamos habituados a convivir con animales,
ya sea porque compartimos con ellos nuestras ciudades o nuestras casas,
aunque la mayoría de ellos, salvajes, vive en plena naturaleza.
La zoología los estudia,
la etología se encarga de investigar su comportamiento,
pero ¿qué hay de la mente y, en mayor medida,
del estudio del concepto de la muerte entre los animales?
La tanatología del mundo animal es una disciplina relativamente joven.
Susana Monsó,
profesora de Filosofía de la Ciencia de la UNED,
es pionera a nivel mundial en esta materia.
En este congreso internacional
organizado por UNED y PAMBA, entre otros grupos,
se han compartido experiencias sobre las investigaciones en curso.
En este libro que vemos es donde la profesora establece
su tesis sobre cómo entienden la muerte los animales.
En portada, un intérprete muy especial: la zarigüeya.
La zarigüeya es un animal que vive en el continente americano,
es un marsupial
que tiene la peculiaridad de que, cuando se siente amenazada,
se hace la muerta y tiene una "performance" espectacular
que consiste en poner pose y cara de muerta,
reducir sus funciones fisiológicas,
sacar la lengua, que se le vuelve azul, etc.,
toda una serie de comportamientos,
de componentes de este mecanismo de defensa.
Ella se queda en este estado en el que parece muerta,
pero está esperando que pase la amenaza para volver a la acción.
Es como el gato de Schrödinger, que está vivo y muerto al tiempo.
En este libro, yo monto un puzle filosófico
defendiendo la idea de que los animales en la naturaleza
tienen muchas oportunidades para aprender acerca de la muerte
y que es probable que el concepto de la muerte esté extendido.
La zarigüeya sería como la última pieza del puzle.
Es una pieza especialmente importante en el puzle
porque es una evidencia particularmente convincente
de que los animales tienen este concepto.
La idea que defiende Monsó
no es que la zarigüeya misma tenga un concepto de muerte.
Para este animal, se trata de un comportamiento automático
y seguramente tenga poca noción de lo que está haciendo
mientras finge su propia muerte.
Lo importante es que esta actitud ha evolucionado.
Si lo ha hecho, se debe a que algo en la naturaleza
ha actuado de presión selectiva y le ha dado la forma que tiene.
Esta presión selectiva, según Monsó,
no sería otra que el concepto de la muerte de los depredadores
que a lo largo de la historia evolutiva de la zarigüeya
han tratado de alimentarse de este animal.
Este es un libro
que presenta la disciplina de la filosofía de la mente animal,
es decir, es una disciplina relativamente nueva
que estudia la mente de los demás animales
utilizando una metodología filosófica
en vez de científica o empírica.
En concreto en este libro me centro en la pregunta
de si los animales entienden la muerte y cómo la entienden.
Aquí aparece
un concepto de vital importancia para entender la investigación.
Lo que argumento es que, al estudiar
cómo los animales entienden la muerte,
no podemos empezar
por la manifestación más compleja del concepto de la muerte,
sino por el concepto mínimo de la muerte
y ver hasta dónde llegan los animales,
cómo de compleja es su comprensión de este fenómeno.
El concepto mínimo de la muerte
no conlleva la comprensión de que uno va a morir.
Es la capacidad de entender
qué ha ocurrido cuando otro ha muerto.
Desde ahí se pueden añadir capas de complejidad.
El animal puede asociar la muerte a determinados eventos
y entender la causalidad que hay detrás de la muerte
o puede entender
que la muerte se puede aplicar a individuos que están vivos
pero que pueden morir si se encuentran con esos eventos
como depredadores, etc.
Quizá algunos animales pueden llegar
a tener una noción de que ellos mismos podrían morir.
Esta sería una noción de mortalidad personal
sin un componente de inevitabilidad,
es decir, es la idea de que uno puede morir, pero no que debe morir.
Hay una pregunta que vertebra
la tesis de Susana Monsó y que guía al congreso:
¿qué puede aportar la filosofía a las investigaciones científicas?
Yo soy de la opinión
de que la ciencia no se puede hacer sin hacer filosofía.
Muchas veces los científicos piensan que ellos aportan datos objetivos
y que la filosofía aporta opiniones subjetivas, etc.
Esta es una manera equívoca de ver las cosas
porque realmente hay decisiones filosóficas
en todas las etapas del estudio científico:
hay decisiones filosóficas
a la hora de determinar qué preguntas nos hacemos,
cómo las estudiamos, qué experimentos hacemos,
cómo analizamos los datos, cómo interpretamos los resultados.
El filósofo puede estar en cada una de esas etapas
para ayudar al científico a tomar esas decisiones de la mejor manera.
En este caso estamos hablando de la tanatología comparada,
que es el estudio
de cómo los animales se relacionan con la muerte.
Al ser una disciplina tan joven requiere de la ayuda de la filosofía
para determinar el contenido de sus conceptos clave,
por ejemplo, en qué consiste entender la muerte.
El gato del que habla Kristin Andrews
¿estará triste, contento? Quizá nunca lo sepamos con seguridad.
Si se lo preguntamos, es bastante probable que nos ignore.
En el libro, Monsó completa su puzle filosófico
aportando casos como el de la orca
que transportó el cuerpo sin vida de su cría
durante más de 1000 millas,
los elefantes
que visitan de forma obsesiva los cadáveres de sus congéneres
o los perros
que aprovechan la muerte de su dueño para comérselo.
Hay una especie imprescindible para estudiar y tratar de entender
la conducta social y la actitud de los animales ante la muerte.
-"Fíjense la duda
como si estuvieran pensando, permítaseme la palabra,
estos primates si deben o no acercarse a los pájaros.
¿Qué ocurre dentro de la cabeza, del cerebro
del viejo, del primitivísimo cerebro de estos primates?
Nunca lo sabremos."
-Los primates son, digamos,
los que más se han estudiado en su relación con la muerte.
Esto tiene que ver con este antropocentrismo
que caracteriza a la tanatología comparada.
Los tanatólogos han estado buscando
reacciones a la muerte que recuerden a las humanas.
Los primates, siendo nuestros parientes más cercanos,
son el lugar idóneo al que ir a mirar para encontrar esto.
Los primates no tienen por qué ser propensos
a desarrollar un concepto de la muerte.
Sí tienen características que ayudan, como el hecho
de que son individuos que viven en grupos sociales,
que tienen relaciones complejas, vínculos sociales fuertes,
algunos son depredadores, lo cual también ayuda;
pero no tienen por qué estar en una mejor posición
para desarrollar un concepto de la muerte
que, por ejemplo, las orcas, los delfines, los leones, etc.
Kristin Andrews y Lori Gruen son dos referencias internacionales
en el estudio de la mente y el comportamiento animal.
De sus investigaciones se han extraído
conclusiones fundamentales para fomentar el respeto
y entender a los primates
y a otras especies que presentan una psicología compleja.
-Siempre los primates en general son
el grupo animal
que tiene las características cognitivas más elevadas
o, al menos, más parecidas a las nuestras, las de los humanos.
Esto deriva en comportamientos más complejos.
Por las características que tenemos nosotros,
somos más proclives a distinguirlos.
Los chimpancés es la especie animal más parecida a la nuestra,
a la humana.
Ellos se parecen más a nosotros, a los animales humanos,
que a los gorilas.
Comparten más material genético con nosotros que con ellos.
Todo esto deriva de una complejidad comportamental
muy similar a la que tenemos nosotros, los humanos.
Son animales eminentemente sociales
que utilizan estrategias complicadas, lo mismo que nosotros.
Todas las capacidades cognitivas que tienen,
empezando por el autorreconocimiento en el espejo,
los sistemas de comunicación que tienen
y todas las estrategias sociales que utilizan,
son bastante similares a las que tenemos los humanos.
Por esto,
nos facilita muchísimo el poderlas detectar y distinguir.
En otras especies más alejadas
pero también muy inteligentes, como los elefantes
o como los cetáceos, los delfines, por ejemplo,
que también lo son y muchísimo,
pero en los animales acuáticos
nos es más difícil distinguir los comportamientos
y las pautas son diferentes a las que podemos tener los humanos
y por eso se hace más complejo.
Agustín López es el responsable de Biología de Faunia,
un parque de animales moderno, como ellos lo definen,
donde jóvenes y adultos pueden descubrir
todo tipo de especies procedentes de lugares lejanos.
Gracias a la labor de conservación
de los veterinarios, biólogos y otros especialistas,
se pueden observar comportamientos
que, aunque en un lugar delimitado por barreras humanas,
pueden enseñarnos esas reacciones animales que buscamos.
Según defiende Monsó, hay dos tipos de reacciones,
dos grupos bien distintos.
En el primero, como hemos visto y en el que figuran los primates,
destacan reacciones cognitivas a la muerte, reacciones emocionales
y dependen de la experiencia del individuo.
Son impredecibles,
pueden ser agresivas, inquisidoras, empáticas, de duelo,
es decir, dependen
de la personalidad y experiencia del individuo.
En el segundo grupo encontramos a los insectos.
Sus reacciones son estereotípicas, automáticas;
las traen, digamos, de serie.
El individuo carece del concepto de muerte
porque su reacción se debe
a detectar ciertos componentes químicos
y reaccionar a ese estímulo.
Las hormigas, por ejemplo,
son un gran exponente de la llamada necroforesis.
En diversos experimentos, se ha observado
cómo las hormigas agarran a compañeras de nido muertas
y las expulsan de la colonia
porque detectan determinados componentes químicos
que desprenden las hormigas muertas;
pero, importante, si cogemos una hoja o una hormiga viva
y le aplicamos una gota de ese ácido oleico,
el resultado es el mismo.
En Faunia conocen de cerca esa reacción
y se observa en unas trabajadoras incansables.
Las diferencias son muy grandes,
sobre todo, en grupos animales tan distintos como los invertebrados
o los mamíferos, como es el caso de la zarigüeya.
Por ejemplo, cuando se habla en el libro
de los comportamientos de necroforesis en las hormigas,
en Faunia tenemos abejas, que son insectos eusociales,
y desarrollan el mismo tipo de comportamiento
de sacar a los individuos que han fallecido en la colonia.
Estos son mecanismos automáticas, automáticos, perdón;
son mecanismos que subyacen en el comportamiento de los animales
y no hay nada aprendido.
Cambia muchísimo de otras especies
con unas capacidades cognitivas más elevadas,
como los primates, por ejemplo,
como estos lemures que tenemos en el bosque africano de Faunia
en los cuales es todo muchísimo más complejo.
Un lugar aparte merecen
los animales domésticos o los criados en cautiverio.
El apego con los humanos, los cuidados que les prestamos
y la convivencia continua
les otorgan características propias.
-La mayoría de nuestras mascotas no se van a enfrentar a la muerte.
No tienen que cazar para sobrevivir.
En la mayoría de casos no van a ver la muerte de otras mascotas
o de personas, etc. Este suele ser el caso.
No es un entorno muy propicio
para que estas mascotas aprendan de la muerte.
Siempre hay excepciones;
por ejemplo, gente que tiene gatos que salen y cazan, etc.
En el caso de nuestras mascotas,
no tienen por qué obtener
las experiencias para aprender acerca de esto.
Ahora bien,
con los animales que tenemos en cautividad sí se genera
una especie de ver, de reflexionar
acerca del tipo de experiencias que le queremos dar a la mascota
y cuánto queremos que entienda acerca de la muerte.
Por ejemplo, si tenemos dos perros que conviven juntos,
uno de ellos se pone enfermo y hay que sacrificarlo,
surge la pregunta de cómo queremos
que el perro que va a quedar detrás, el que queda vivo,
cómo queremos que viva este suceso:
si queremos que el otro desaparezca
o si queremos darle una oportunidad de despedirse
o de entender lo que ha ocurrido, etc.
Este tipo de estudios generan
estas preguntas filosóficas y éticas.
-Dentro de los protocolos diarios de cuidado y manejo de los animales,
el primero es
una observación exhaustiva de los comportamientos de todos.
Cuando hay un animal que no se comporta de manera normal,
sino que a lo mejor tiene algún tipo de enfermedad
o se encuentra malo en ese momento, son los cuidadores los que avisan,
porque son los que están con los animales,
avisan al equipo veterinario
que se encarga de ver, de estudiar al animal en concreto.
Si necesita un tratamiento correctivo, veterinario,
probablemente a este animal se le recoge
y se le practica el tratamiento que sea necesario.
En algunos casos cuando ha habido un fallecimiento,
el protocolo es retirar al animal, como es lógico.
En el libro también se habla cuando hay un animal recién nacido
que nace muerto.
Esto es muy típico en primates este comportamiento:
las madres no se quieren desprender de la cría
y le llegan a acarrear durante unos días.
Bueno, pues nosotros dejamos actuar el comportamiento natural del animal
y dejamos a la madre que siga teniendo...
sintiéndose, de alguna manera, reconfortada por mantener a la cría.
Luego, cuando la deja, se la retira.
-Creo que es algo bastante innegable que hay una continuidad
entre la mente humana y la mente de los demás animales.
Es algo que ya Darwin especuló en su día
y que la ciencia cada vez está confirmando más y más.
También hay que recordar
que hay muchísima diversidad dentro del reino animal
y que los animales no solo puede
que no tengan algunas de nuestras emociones,
sino que a lo mejor tienen algunas emociones que no tenemos
o que no somos ni siquiera capaces de comprender.
Al final, cada especie vive dentro de su propio mundo
y tiene su propia manera de entender la realidad.
Creo que hay mucha continuidad y mucha discontinuidad.
Parte de lo que conlleva el respetar a las demás especies
es también hacerlo, incluso cuando son distintos a nosotros.
"La zarigüeya de Schrödinger.
Cómo viven y entienden la muerte los animales".
Un libro pionero para una disciplina joven
que ofrece preguntas y respuestas a las conclusiones de la ciencia.